映画史上で屈指のフェミニズム的バーレスクショー〜作りあげられたファム・ファタル『ギルダ』

文=北村紗衣
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『ギルダ』(Happinet)

 チャールズ・ヴィダー監督による1946年のアメリカ映画『ギルダ』はフィルム・ノワールの古典と言われる作品です。フィルム・ノワールというのはフランス語で「黒い映画」を意味します。第二次世界大戦の頃からアメリカで作られるようになった犯罪映画を指す言葉で、陰と光の対比をうまく使ったモノクロの映像や、犯罪者や私立探偵が入り乱れるやたら複雑な展開が特徴です。もともとはアメリカの渋い犯罪ものを指す言葉でしたが、その後フランスや香港の映画にも使われるようになり、今では一般的なジャンル名になっています。

 ハリウッドのフィルム・ノワールにつきものなのがセクシーでワルいファム・ファタルです。ファム・ファタルは「運命の女」という意味で、男を破滅させる魅力的な女を指します。『ギルダ』のタイトルロールであるリタ・ヘイワースが演じるヒロインはこのファム・ファタルの典型……と言われているのですが、実はこのギルダ、現代の観客からするとどこに悪女要素があるのかよくわかりません。今回の記事では、ギルダのキャラクターについてフェミニスト批評の観点から掘り下げみたいと思います。

気の毒な美女

 『ギルダ』は、魅力的なギルダをめぐるジョニー(グレン・フォード)とマンスン(ジョージ・マクレディ)の葛藤を描いた物語です。タイトルは『ギルダ』ですが、実はギルダよりもジョニーがメインの視点人物で、どちらかというと男2人のもめ事の話です。

 ジョニーはマンスンのカジノでマネージャーとして働くことになりますが、マンスンは電撃結婚し、輝くばかりに美しい花嫁ギルダを連れて帰ってきます。ところがギルダとジョニーの間には過去に何か色恋沙汰があったようで、ジョニーはギルダへの愛憎とマンスンへの忠誠の間で次第にバランスを失っていきます。

 長く豊かな髪をかきあげ、ゴージャスなドレスで堂々と歩き回るギルダは古典的なファム・ファタルと言われています。しかしながらこの映画では、ギルダは自分から人を陥れたり、愛している相手を手ひどく裏切ったり、悪質な犯罪に手を染めたりはしていません。やたら美人で陽気に遊ぶのが好きだというだけで、倫理的にワルそうなことは全くしません。悪巧みといえば、本命の愛する男をじらすためにお色気を振りまいてその場のみんなを魅了したり、ちょっとばかり他の男に優しくしてみせたりする程度のカワイイもので、このくらいの恋の手管なら当たり障りのないロマンティックコメディのヒロインだっていくらでも使います。

 ギルダは落ち込むとあまり考えずに行動してしまうクセがあるようで、ジョニーとの恋が終わった後に落ち込んで「反動」でマンスンと結婚したことを後悔しているという台詞があります。ヤケを起こした結果、軽率な結婚をして反省するなどというのは、悪女にはふさわしくない人間味のありすぎる行動です。ギルダは夫が経営するカジノの従業員などに対しても偉そうにしないし、ショーガールとしての仕事がある時はきちんと舞台を盛り上げます。全体的に、ギルダは欠点はいろいろあっても真面目な女性です。

 こんなギルダをファム・ファタルに仕立て上げているのは周りの男たちです。ジョニーは始終ギルダを誤解し、その本心を疑ってひどい態度をとります。終盤にジョニーが夫マンスンの失踪で寡婦となった(と思われている)ギルダと再婚し、新妻を監視していじめる展開は、ギルダの視点で描けば家庭内の虐待を描くホラーになるのでは……というような恐ろしさです。

 ギルダはたまに無分別なことをすることはあっても基本的には機転の利く大人の女性なので、きちんとジョニーと本音で話して夫婦関係を改善しようとし、無理だとわかると家を出てショーガールとして自活します。後にギルダの最初の夫であるマンスンもかなり異常な性格の人物だったことがわかり、ギルダは2回もろくでもない男と結婚してしまった気の毒な女性であることがわかります。男たちは美人すぎるギルダを利用するか、勝手に幻想を出しているだけで、ギルダ自身にファム・ファタルらしいところはありません。『ギルダ』は、幸せになりたいと思っているヒロインが男たちから勝手に悪女に仕立て上げられる、作られたファム・ファタルの物語なのです。

 最後に自分の誤解に気付いたジョニーは、ギルダに謝罪して関係の再構築を求めます。現代の映画なら、ギルダは虐待的な夫とやり直すのを拒んで出て行くところだろうと思いますが、40年代の映画はさすがにそこまではいかず、ジョニーとギルダはよりを戻します。今後のギルダの人生が心配になるような終わり方ですが、ファム・ファタル幻想を利用しつつ、やんわりと「ファム・ファタルは男性によって作られるものである」ということも描いている『ギルダ』は、この時代の映画としては個性的だと言えるでしょう。

ギルダの大舞台

 四六時中、男たちのせいで不幸な目にあわされているギルダが自分らしく輝けるのが、舞台で歌ったり踊ったりしている時です。この映画ではギルダが“Amado Mio”と“Put the Blame on Mame”を披露します。

 2曲とも歌は吹き替えでヘイワース自身は歌っていないのですが、いずれの場面でもギルダの存在感は大きなものです。とくに“Put the Blame on Mame”ではギルダはバーレスクを披露します。バーレスクというのはストリップティーズに雑多な演劇を組み合わせたパフォーマンスアートです。“Put the Blame on Mame”ではギルダは手袋を脱ぐだけという当たり障りのないパフォーマンスしかしないのですが、それでもこのショーの場面は映画史上に残るセクシーなダンスとして有名です。

 “Put the Blame on Mame”は、ギルダのキャラクターを示す非常に重要な場面です。ギルダはこの場面の直前でジョニーに離婚の道を塞がれ、泣き崩れます。自分を虐待し、縛り付けようとする夫に対する一種の復讐としてギルダが行うのが、この“Put the Blame on Mame”のパフォーマンスです。肩が出るストラップレスの黒いドレスに身を包み、先程の泣き顔とは打ってかわって完璧な姿でクラブのステージに現れたギルダは、ジョニーに挑戦するかのような視線を向けながら楽しそうに色気を振りまきます。男性客がうっとりするのはもちろん、女性客もギルダの魅力にすっかりやられている表情で、そこに苦虫をかみつぶしたような顔のジョニーが入ってきます。

 よく映画批評で指摘されることですが、ここでギルダが歌う“Put the Blame on Mame”の歌詞には大きな意味があります。この歌は映画の中で既に一度、ギルダがギターにあわせて練習するところで出てきており、どうもギルダのお気に入りの持ち歌になったようです。

 この曲はアメリカ史上の大きな災害などが全部メイムという女のせいにされるという内容です。ここでギルダは、悪いことが起こると男たちは何もかも女のせいにしてきたということをやんわり指摘しつつ、自らと歌に出てくるファム・ファタルのメイムを重ね合わせ、自分もそういう目にあっているのだということを伝えてます。おそらく映画史上でも屈指の、真剣でフェミニスト的な主体性が溢れるバーレスクショーだと言えるでしょうが、軽やかで妖艶なギルダはそうした切実な悲しみをお客に気取られません。ギルダはプロとして徹底的にお客を楽しませます。

 この場面は追い詰められた女性アーティストとしてのギルダの自己表現の機会です。リチャード・ダイアーは「他にダンスをするファム・ファタルはいない」(p.  120)と述べて、ギルダの歌と踊りが男性中心的なシステムに対する女性のからかいや抵抗を示唆するものと受け取れることを指摘しています。ギルダのこのダンスは、同時代のフィルム・ノワールのファム・ファタルたちよりはむしろ19世紀末のオスカー・ワイルドのサロメや、イプセンの『人形の家』のノラのダンスに近いものでしょう。

 『サロメ』については既にこの連載で扱ったことがありますが、サロメは自分を虐待している継父ヘロデに踊るように言われ、男社会からの要請で行うことになったダンスを自己表現の場に変えます。『人形の家』では、ノラはあまり自信がないながらも夫に言われて仮装舞踏会でタランテラの踊りを披露することになっており、やがてこれを自分の感情を表現するために使います。

 ダンスというのはその「女らしさ」や「艶やかさ」が男たちによって是認された場合、男社会において女性に許される数少ない芸術的な自己表現の方法となることがあります。ジェーン・マーカスはこの19世紀末の2本の戯曲のダンス描写に、押しつけられたものを自己表現に変えようとする「新しい女」の力を見ています(Marcus, p. 105)。ギルダはここで押しつけられたのではなく自分からバーレスクを披露していますが、男社会が要求するセクシーなダンスを通して自分の感情を表現しようとしている点では、サロメやノラの子孫と言えるかもしれません。

 このように複雑なキャラクターであるギルダですが、いまだに映画批評においてはとおりいっぺんのファム・ファタルとして処理されることもある存在です。ジュリー・グロスマンは批評がギルダのような女性像を「ファム・ファタル」という型にはめて考えてしまうことで解釈が狭められてしまうことの害を指摘しています(Grossman, p. 51)。ギルダは男を破滅させるファム・ファタルではなく、ファム・ファタルを生み出す男の幻想に悩まされているキャラクターなのだという観点から作品を見ることで、さまざまな面白さを発見できるはずです。

参考文献

Doane, Mary Ann, Femmes Fatales: Feminism, Film Theory, Psychoanalysis (Routledge, 1991).
Dyer, Richard, ‘Resistance through Charisma: Rita Hayworth and Gilda’, in Women and Film Noir, ed. E. Ann Kaplan (BFI, 1998), 115–122.
Grossman, Julie, Rethinking the Femme Fatale in Film Noir: Ready for Her Close-Up (Palgrave Macmillan, 2009).
Hanson, Helen, and Catherine O’Rawe, ed., The Femme Fatale: Images, Histories, Contexts (Palgrave Macmillan, 2010).
Hollinger, Karen, ‘Film Noir, Voice-Over, and the Femme Fatale’, in Film Noir: A Reader, ed. Alain Silver and James Ursini (Limelight Editions, 1998), 243–260.
Martin, Angela (1998), ‘“Gilda Didn’t Do Any of Those Things You’ve Been Losing Sleep Over!”: The Central Women of 40s Films Noirs’, in Women and Film Noir, ed. E. Ann Kaplan (BFI, 1998), pp. 202–228.
McLean, Adrienne L., Being Rita Hayworth: Labor, Identity, and Hollywood Stardom (Rutgers University Press, 2004). 
Marcus, Jane, ‘Salome: The Jewish Princess Was a New Woman’, Bulletin of the New York Public Library, 78 (1974): 95–113.
Wilde, Oscar, The Importance of Being Earnest and Other Plays, ed. Peter Raby (Oxford University Press, 1998).

イプセン、ヘンリク『人形の家』原千代海訳、岩波文庫、2002。
ワイルド、オスカー『サロメ・ウィンダミア卿夫人の扇』西村孝次訳、新潮文庫、1996。

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